The Story Of The Snake

Spiritual Stories

---

There was a very big and vicious snake. 

​He lived in a tree hole, and he always ate the chickens and scared and bit people. So everyone in the village was scared of him.

One day a great yogi came to that place, sat over there, and meditated. The snake felt very peaceful and transformed.

He asked the yogi how to suppress his vicious, bad nature; how to become a good snake.

The yogi taught him the five precepts:

"You shall not harm people; you have to eat vegetarian; you do not tell lies; you do not such and such; you do not gamble..." which the snake didn't know anyhow.

So, the foremost for him was not to harm people.

The snake said, "From today, I practice meditation, I eat vegetarian, I don't eat chickens any more. I also don't bite people."

So one day the yogi had to go away for some days. He told the snake to stay home, practice meditation, and wait for him.

The children passed by and saw the snake now sitting very quietly in meditation and in samadhi, so they were not afraid of him any more. They wanted to avenge, because before they were afraid of him. So they took a stone and threw it at him.

The snake didn't do anything.

The master didn't say you should not be angry, but you shouldn't harm people. He meant you should not show any violence at all.

Ahimsa means non-violence.

So the snake kept quiet and tried to meditate again.

But the children kicked him, pulled his tail out, and whirled him into a circle. The snake got so dizzy. Then they threw and beat him into the trees and trunks. All kinds of things. All his body got bruised, black and blue; and he lay there half dead.

The master came home and said, "What happened to you?"

The snake said, "It was because of the five precepts - non-violence."

The yogi was very surprised, "What? What non-violence?"

"You taught me not to be violent, so yesterday the children came, pulled my tail, and threw stones at me. I didn't react, so they carried on with their play. Until now, I nearly died."

The master said, "You are stupid. I didn't tell you not to hiss. You can hiss - scare people away."

---

But that is the difference between having wisdom and not having one.

When we have not the wisdom, are not enlightened, we are carried away by our own emotions.

When we have wisdom and enlightenment, we use the emotions to suit our occasion and advantage.

It doesn't mean we should altogether eliminate the emotions.

We just know how to use them. 

It is just like a gun in a good hand. He can just shoot where he wants, he doesn't shoot all over the place and kill many people.

Now if you want to have this control power and wisdom, you have to have enlightenment.

And to get enlightenment is through an experienced teacher. Just like if you want to learn English you have to find an experienced English teacher. That's all. 


Spoken by Supreme Master Ching Hai
Harvard University, Boston, October 27, 1989 (Originally in English)
​Selected Questions & answers, News 51

---

Chuyện Con Rắn

​
Có một con rắn thật lớn và hung dữ, sống trong một hóc cây. Nó luôn ăn mấy con gà, dọa nạt và cắn người ta. Cho nên mọi người trong làng rất sợ nó.

Một hôm, có một đại thiền sư tới và ngồi thiền ở đó. Con rắn cảm thấy rất yên lành và đã thay đổi.

Rắn bèn hỏi vị thiền sư làm cách nào để bỏ được tánh hung dữ, bản chất xấu xa của nó, và làm thế nào để trở thành một con rắn tốt.

Vị thiền sư bèn dạy nó ngũ giới:  

"Ngươi không được hại người ta, phải ăn chay, không được nói dối, không được làm điều này điều nọ, không được cờ bạc."

Dù sao con rắn cũng đâu có biết mấy chuyện này. Cho nên, điều duy nhất nó phải giữ là không được làm hại người ta.

Con rắn mới nói:  "Kể từ nay, tôi sẽ tu thiền, tôi ăn chay, tôi không ăn thịt gà nữa. Tôi cũng không cắn người ta nữa.”
 
Rồi một ngày vị thiền sư phải đi xa vài ngày. Ông nói với con rắn hãy ở nhà tu thiền và chờ ông trở về.

Mấy đứa trẻ đi ngang qua thấy con rắn bây giờ im lặng ngồi thiền và đang nhập định, nên chúng không còn sợ con rắn nữa. Vì ngày trước chúng rất sợ con rắn, bây giờ chúng muốn báo thù. Cho nên chúng mới lấy đá ném con rắn.

Con rắn không làm gì hết.

Vị thầy không nói là nó không được nỗi giận, chỉ là không được làm hại người khác. Ý ông là không nên có thái độ bạo hành.
 
Chữ Ashima có nghĩa là không bạo lực.
 
Con rắn vẫn giữ im lặng và cố gắng thiền trở lại.

Nhưng mấy đứa trẻ đá nó, kéo đuôi nó, cuộn tròn nó lại quay nó vòng vòng. Con rắn rất chóng mặt. Rồi chúng ném và đập con rắn vào gốc cây. Đủ thứ hết. Toàn thân con rắn bị bầm tím. Nó nằm đó gần chết.
 
Vị thầy trở về nhà mới hỏi: “Ngươi bị sao vậy?"
 
Con rắn đáp:  “Cũng vì ngũ giới, không bạo hành."

Vị thiền sư rất ngạc nhiên: “Cái gì? Cái gì mà không bạo lực?”
 
“Ngài dạy tôi không được bạo hành, cho nên hôm qua có mấy đứa trẻ tới nắm đuôi tôi, ném đá vào tôi. Tôi không phản ứng gì cả, cho nên chúng tiếp tục trò chơi này. Đến bây giờ tôi gần chết.”
 
Vị thầy bèn nói: “Ngươi ngu quá. Ta đâu có bảo người đừng hù chúng. Người có thể hù, dọa người ta để chúng đi chỗ khác mà.”

Nhưng đó là sự khác biệt giữa người có trí huệ và không có trí huệ.

Khi chúng ta không có trí huệ, không khai ngộ, chúng ta luôn bị cảm xúc của chúng ta điều khiển.

Khi chúng ta có trí huệ và khai ngộ, chúng ta dùng cảm xúc để thích nghi với hoàn cảnh và lợi ích cho mình. Không có nghĩa là chúng ta phải gạt bỏ hết mọi cảm xúc của mình.
 
Chúng ta chỉ cần biết cách sử dụng chúng.

Cũng giống như một cây súng trong tay một nhà thiện xạ. Anh ta có thể bắn đúng vào nơi nào anh ta muốn, anh ta không bắn lung tung và giết hại nhiều người.

Nếu quý vị muốn có lực lượng khống chế này và trí huệ này, quý vị phải khai ngộ.

Và để được sự khai ngộ, phải qua một vị thầy kinh nghiệm. Cũng giống như nếu quý vị muốn học Anh văn, quý vị phải tìm một giáo sư Anh ngữ kinh nghiệm. Chỉ có vậy thôi. ​

---