The Beggar and The Millionaire

2/9/2017

Spiritual Stories

There once was a beggar, and in his home town there lived a millionaire. But that person was very, very stingy! So everything he had, he stuck somewhere in a cupboard or dug a hole in the earth and hid. No one, not even he (laughter), knew where it was. In this way, he didn’t have to spend!

So he was very, very stingy! He never gave anyone a penny, not to mention refugees or the Red Cross; he didn’t even want to hear about such things. He wanted to keep his money intact. As for spending in the home, he was also very, very expert in stinginess. So his wife, his children, his mother, his brother, his sister — everyone — was miserable.Then one day a beggar came to the millionaire’s door and wanted a piece of gold from him. The millionaire had a lot of gold, but of course, he kicked the beggar out and also told his workers and family to throw him out.

The next day, however, the beggar came back again and wanted the same thing, a piece of gold. So the millionaire once again kicked him out. But the beggar came back again yet another day — and again and again, day after day, month after month, year after year. He really practiced patience! (Laughter)

He must have meditated or something because he was so persistent. Patient endurance is one of the virtues the Buddha taught his disciples, one of the Six Perfections.

Year after year it went on like this until one day the millionaire was so fed up with the beggar that he finally cut a piece of gold, a very small one, and gave it to him. (Master comments that we should learn from this story: Whatever we want to do, we should persist in, and maybe we’ll succeed!) (Laughter)

Then the beggar became very, very happy. He jumped around and sang “Hallelujah!” And then he took the piece of gold to his bosom and went back to his place and went to sleep. He put his piece of gold next to him, on top of his meditation cushion, and went to sleep.

But when he woke up, it wasn’t there anymore. (Laughter) Of course! Maybe another initiate had thought it was a play toy and brought it home with him or he left it alone and someone else took it, but he didn’t know who.

Because the beggar just slept anywhere: in front of the supermarket, under a bridge, in front of the theater, in an empty field, anywhere! So if he put his piece of gold there, people could just take it away. Then the next day he went back and requested another piece of gold from the millionaire.

And the millionaire asked, “But why? I just gave you one yesterday. What did you do with it?” So the man said, “Yes, yesterday I had it. I put it beside me, and I just closed my eyes, and when I opened my eyes, it was gone. So today I have to come back again for another piece.”

When the millionaire heard this, he immediately became enlightened! (Laughter) He realized the truth about the things of this world: Today you have them; tomorrow you don’t. Or you might have them now, but later you don’t. He suddenly somehow became enlightened about the detachment that we should have concerning all possessions in this world.

And after that, he changed his behavior. He began to give in charity to people and to live a very normal, relaxed life. He didn’t cling to gold or money anymore. So the people around him thought that the beggar was a Heavenly being who had transformed himself into a human in order to teach the millionaire the lesson of detachment, and maybe enlightenment.

This book (Master holds up the book She has been reading from) is really my benefactor, my teacher. After I read this book, I also became enlightened; I also became very detached. I don’t think about money and gold anymore because I don’t have any! (Master and everyone laugh. The audience applauds.)

I wasn’t born with any gold, and I won’t go out with any gold. Whatever I have is yours. It belongs to the world. Just like you take it from here and give it there. It’s the same with every one of us. We take water from the river, put it in a water tank, and then the water tank distributes it to the whole village or town.

We should live our lives just like a water tank. Whatever we have is for distribution. We’re only the receivers.

For example, I have a lot of money, but I never consider myself as having any. It’s very relaxing. You don’t worry because you already don’t consider that it’s yours. So whether it’s there or not, it doesn’t matter.

Spoken by Supreme Master Ching Hai, Seven-day Retreat, Taipei, Formosa, May 23, 1994 (originally in English) News #150

Gã Triệu Phú Và Tên Ăn Mày

Hồi xưa, trong làng của một tên ăn mày nọ, có một gã triệu phú rất giàu có, nhưng cũng vô cùng keo kiệt! Tất cả những gì ông có cũng nhét vào một chỗ nào đó trong tủ hay đào một cái hố dưới đất, rồi giấu dưới đó. Không ai, kể cả ông, biết được của cải ở chỗ nào. Như vậy để ông khỏi phải tiêu!

Ông này vô cùng keo kiệt! Không bao giờ cho ai một đồng nào, huống chi là cho người tỵ nạn hay Hội Hồng Thập Tự; ông cũng không muốn nghe đến mấy chuyện này. Chỉ muốn để tiền y nguyên như vậy. Chuyện tiêu xài trong nhà, ông cũng vô cùng chuyên môn trong sự keo kiệt. Cho nên vợ con ông, cha mẹ anh chị ông – tất cả mọi người – đều khổ sở .

Rồi một hôm, một người ăn mày đến gõ cửa nhà phú ông xin một thỏi vàng . Phú ông có tiền vàng rất nhiều, nhưng đương nhiên ông đuổi người đó đi và cũng bảo mấy người làm công, người nhà đuổi người ăn mày kia ra khỏi cửa.

Tuy nhiên, ngày hôm sau, người này lại đến nữa. Cũng xin y như vậy, một thỏi vàng , phú ông lại đuổi hắn đi. Nhưng người ăn mày kia một ngày khác lại đến nữa – đến nữa rồi đến nữa, ngày này qua ngày khác, tháng này qua tháng khác, năm này qua năm khác.

Người này đúng là tập tính kiên nhẫn! Chắc ông có ngồi thiền sao đó vì ông có tính rất kiên trì. Kiên nhẫn chịu đựng là một trong những đức tính mà Ðức Phật dạy đệ tử của Ngài, một đức tính trong Lục Độ Ba La Mật.

Năm này qua năm khác cứ xảy ra như vậy hoài, cho đến một ngày kia, phú ông không chịu nổi nữa. Cuối cùng đành phải cắt một thỏi vàng, một cục nhỏ xíu thôi, rồi đưa cho người ăn mày.

[Sư Phụ nói chúng ta nên rút tỉa bài học từ câu chuyện này: Bất cứ chuyện gì mình làm cũng phải kiên trì, biết đâu sẽ thành công.]

Thế là người ăn mày vui quá, vui thật là vui, nhảy lung tung và hát, 'Hallelujah!' Rồi ông ôm cục vàng sát vào ngực, chạy về chỗ của mình, rồi đi ngủ. Ông để cục vàng bên cạnh, trên gối thiền, rồi ngủ thiếp đi.

Khi tỉnh dậy thì cục vàng không còn ở đó nữa. Dĩ nhiên! Có lẽ một đồng tu khác tưởng đó là đồ chơi, đem về nhà, hoặc là ông để cục vàng một mình ở đó không ai trông, rồi bị người khác lấy mất, mà không biết người đó là ai.

Vì người ăn mày bạ đâu ngủ đó: ngoài chợ, dưới chân cầu, trước cửa rạp hát, ngoài đồng không hiu quạnh, bất cứ chỗ nào! Thành thử nếu để vàng ở đó thì có thể là bị người ta lấy mất. Thế là ngày hôm sau, ông này trở lại xin phú ông một cục vàng khác.

Phú ông hỏi: 'Ủa sao vậy? Tôi mới cho ông một cục hôm qua. Ông làm gì mà đã mất?' Người ăn mày trả lời: 'Dạ, ngày hôm qua tôi có. Tôi để nó ở bên cạnh tôi, chỉ nhắm mắt lại, đến khi mở mắt ra, thì nó mất tiêu rồi. Nên hôm nay tôi phải trở lại đây xin ông cục khác.'

Phú ông nghe xong bỗng nhiên khai ngộ! Ông nhận ra một sự thật về thế giới này: Ðó là nay còn mai mất hoặc bây giờ có nhưng lát nữa không có. Bỗng nhiên ông ngộ ra rằng mình cần phải xả bỏ những quyến luyến ràng buộc của tất cả của cải ở trần gian.

Sau đó, ông thay đổi hành vi, bắt đầu bố thí cho người khác, sống cuộc đời rất bình thường, thong thả, thoải mái; không còn bám víu vào tiền hay vàng bạc. Cho nên, người xung quanh nghĩ rằng tên ăn mày kia là thiên nhân hóa hiện ra để dạy ông triệu phú một bài học về sự xả bỏ và có lẽ sự khai ngộ nữa.

Cuốn sách này [Sư Phụ giơ quyển Ngài đang đọc lên] là ân nhân của tôi, thầy của tôi. Sau khi đọc xong tôi cũng khai ngộ luôn, cũng trở nên rất xả bỏ, không còn nghĩ đến tiền tài, vàng bạc, tại vì tôi đâu có!

Tôi sinh ra đời không có vàng mà ra đi cũng không có vàng. Những gì tôi có là của quý vị hết. Nó thuộc về thế giới này. Cũng như quý vị lấy từ chỗ này mang đến cho chỗ kia. Mỗi người trong chúng ta cũng vậy. Chúng ta lấy nước dưới sông, đổ vào bồn chứa, rồi bồn chứa cung ứng nước cho cả làng hay cả thành phố.

Chúng ta nên sống ở đời giống như bồn nước vậy. Những gì mình có là để phân phát ra. Mình chỉ là người thu mà thôi.

Thí dụ như tôi có rất nhiều tiền, nhưng không bao giờ cảm thấy mình có gì cả. Dễ chịu thoải mái vô cùng. Không phải lo lắng gì vì không thấy cái đó là của mình. Cho nên có hay không có cũng vậy thôi.

Comments are closed.