The Truth Behind a Master's Actions

​D: At one time, I had a book, it is called "Living Amongst the Himalayan Masters" from Swami Rama. 

And there's also one story about a swami who is, like You read there in Your book, in this poem, he is throwing meat and flesh and dirt and mud at people to kept them at a distance. And he's sitting amongst crocodiles. And like this, he always wants to, he doesn't behave in a social way. 

SM: Not like a very compassionate Master, loving and cordial and polite and so... It's good for you.

The Master, why do you think he throws anything at the people? Why does he do that? Why couldn't they just let him come and teach them something? Why do you think he throws them out?

D: To keep the shallow out.

SM: They're all shallow, all of them? He told everybody to get out, right?

It's just very difficult for any Master at all to find peace within this world, number 1. 

Number 2, it's very difficult to find anyone who is truly, very sincerely, questing for enlightenment and nothing else.

Either they want to heal their sickness or want some fortune, win the lotto, or get a pretty wife, or want to bear more children, grandchildren - any kind of things. 

Just want to go and bug him. Just want him to dispense miracles without them working.

Most people, if they come to revere a saint, they flock to him in numbers, but none of them are really seeking God, seeking the supreme wisdom or liberation.

​They just want to go there, borrow some merit, spiritual power from the Master, just to squander it for any materialistic reason.

That's why most Masters, they get tired.

---

D: There's also this story about a prince who wanted to visit a Master who lived in a cave and then all the time the guardian was keeping him away.

But then after 3 or 4 times that the prince attempted to visit the Master, he finally let him into the cave and then he received him on the mud and stone.

​And they were sitting together, and then the prince said, "It seems to me that You are very lonely, living here in this cave on stone and mud." Alone and nothing. 

​And then the Master answered, "Yes, since You are here, I start to feel lonely!"

SM: That's correct. That is correct! It is truly like that. 

People come and make you feel lonely. 

When you are alone, you have nothing to compare, and you're deep in your spiritual enjoyment.

And when some come around, they just bug you, and it just drags you into a kind of a lower dimension in thinking and all that, makes you feel you're dragged back into the world again.

Where there is comparison, high and low, and up and down and all that, and you feel lonely. You feel the loneliness of the people of the whole world.

People are often lonely, that's why they marry, or they have a partner, or friends. So, when they bring that into your cave, you feel also.

If you're alone, you don't feel lonely. Truly. When you're alone, you feel so good. So good, so good. 

For the sake of the others, they sacrifice their tranquility, many other things. 

When you are with the multitude, it's different.

Sometimes you have to even act accordingly, or compromising, so that they will understand you and then slowly bring them up.

​D: There is another story I want to tell You, because I don't understand this story.

​It's a story about Maharshi Patanjali. And he was a very high saint. He lived maybe five thousand years ago and he had about a thousand students.

Always when the seekers came to become a student, then he disguised himself like a demon. Then he hung himself on the tree, making them scared, or made a joke. Then he asked them strange questions like, "Are you well cooked?"

SM: Yes, understand. This is a behavior like a ghost or, bad, or a demon, or incomprehensible; it's not like a saint. So what happened?

D: Then, at last he had 1,000 students and always when he was teaching, he taught behind a curtain, and then from behind the curtain, from his head or maybe from his body, grew a thousand snakes.

And the snakes, they went in front of each student and then each student was taught individually by the snake. But it was the rule that nobody should look behind the curtain.

And one day, he started his lesson, then one naughty student, (He wanted to look.) he dared to look behind the curtain and then in an instant, all the students were burned to ashes.

SM: It sounds like the story of Shiva. So what happened?

D: Then what happened was that maybe ten minuter later one student came - he was a little bit late - so he found there in this classroom, with all these ashes and then he asked what happened. And Patanjali explained, and then this one student, he asked, "Can I continue to be your student?"

So, the moral of the story is that we are all exponents from this one student. So we are this lazy student, this slow student. The present human race came from that person.

SM: The knowledge of the human race came from that later student, the lazy one. So why don't you understand that story? What you don't understand?

D: This transformation of snakes in front of each student.

SM: In the East, the snake is symbolic of wisdom.

Shiva has a lot snakes around him and some Buddha a some Vishnu have a lot of snakes on top of their head.

It just means each student has the Master taught him individually, directly, but from a different angle. The snakes mean, just the wisdom was imparted to the students. 

It is not the snake at all. 
​
They'd be scared to death. They don't need to be burnt to death. They're scared to death - everybody - the whole thousand snakes coming and poking at you all the time, imparting to you the wisdom.​​

---

​D: What about this curtain then?

SM: The curtain is a symbol that you don't truly know the real Master.

You are covered, you see?

You learn just partially, and the true Master, you don't really know. You see the Master as a body sitting here for example.

If I am a Master, that's all you see, as if a curtain has been drawn between you and the Master, and you don't really know if it's a Master or not a Master, what the Master truly looks like inside. For the students, you don't know.

D: Actually, your body is already the curtain. (Yes, something like that.) But the rule that nobody should look behind the curtain and if one trespassed this rule, then all the students were burnt to ashes.

SM: That is after you're initiated, you're all connected.

If one of you ever penetrated and became so enlightened and sees the real Master, the "burnt to ashes" means just the destroying of the ignorance, of the physical ignorance. 

Destroy the ego. Not naughty.

Just one is more advanced, daring, and can become enlightened. Then everybody else gets helped too, because we are all connected.

So after you penetrate the curtain, that means you are gone.

In the old time, the Masters seldom talked black and white. They gave you parables or examples. That is something that the outside people don't know.

--Spoken by Supreme Master Ching Hai
MP4- 891 We are Originally Pure    ​
https://youtu.be/_Y-4rQzs5Zw

---

---

Sự Thật Đàng Sau 
Hành Động của Minh Sư


D: Có một dạo con có quyển sách tựa đề "Sống Với Các Minh Sư Hy Mã Lạp Sơn" từ Swami Rama. Và cũng có câu chuyện về một thầy giảng đạo cũng như Sư Phụ đọc trong sách của Sư Phụ, trong bài thơ này, Ngài ném thịt và đất bùn vào người ta để giữ khoảng cách với họ. Và Ngài ngồi giữa đám cá sấu. Như thế này, Ngài luôn muốn, Ngài không muốn cư xử theo lề lối xã hội.  

SP: Không giống như một vị Minh Sư từ bi, thương yêu, thân ái và lịch sự mấy và vì thế... Vậy tốt cho quý vị.

Vị Minh Sư, quý vị nghĩ tại sao Ngài ném bất cứ gì vào người ta? Tại sao Ngài làm vậy?

​Tại sao họ không thể cứ để Ngài đến và dạy họ điều gì đó? Quý vị nghĩ tại sao Ngài đẩy họ ra?

​D: Để những người nông cạn không vào.

SP: Họ đều là nông cạn, tất cả họ? Ngài bảo mọi người ra ngoài, phải không?

Chỉ là rất khó cho bất cứ Minh Sư nào tìm được sự an bình trong thế giới này, điều thứ nhất. Thứ hai, rất khó tìm thấy người nào thật sự rất thành tâm truy cầu sự khai ngộ mà không tìm gì khác. Một là họ muốn chữa lành bệnh, hoặc là muốn tài lộc, trúng số, hoặc được vợ đẹp, hoặc muốn có thêm con cái, cháu nội cháu ngoại - đủ mọi điều; chỉ muốn đến quấy rầy Ngài. Chỉ muốn Ngài ban cho phép lạ mà họ không cần làm gì cả.

Đa số người, nếu họ đến sùng bái một vị thánh, họ ào ạt đến rất đông, nhưng không ai trong họ thật sự tìm Thượng Đế, tìm trí huệ vô thượng hoặc sự giải thoát. Họ chỉ muốn đến đó, mượn chút ít công đức, lực lượng tu hành từ vị Minh Sư, chỉ để phí phạm nó vào bất cứ lý do vật chất nào. Do đó đa số Minh Sư thấy mệt mỏi.

---

D: Cũng có câu chuyện này về một hoàng tử muốn thăm một vị thầy sống trong một hang động và lúc nào hộ pháp cũng ngăn trở. Nhưng rồi sau khi cố gắng 3, 4 lần để viếng thăm vị thầy, vị hoàng tử được vào hang động và vị thầy tiếp đón anh trên bùn và đá.

Họ ngồi với nhau, và vị hoàng tử nói: "Con cảm thấy như Thầy rất cô đơn, sống trong hang này trên đá và bùn." Một mình và không có gì cả.

​Và vị thầy đáp: "Phải, từ khi anh đến đây, ta bắt đầu cảm thấy cô đơn!"

SP: Đúng vậy. Đúng vậy. Thật sự là như vậy. 

Người ta đến và khiến quý vị thấy cô đơn. 

Khi ở một mình, quý vị không có gì để so sánh, quý vị lắng sâu vào sự vui hưởng tâm linh. Và khi có người đến, họ chỉ quấy rầy quý vị, và cứ kéo quý vị vào một cảnh giới thấp hơn trong sự suy nghĩ v.v., khiến quý vị cảm thấy bị kéo trở về thế giới lại. 

Khi có sự so sánh, cao và thấp, và trên và dưới và tất cả điều đó, và quý vị cảm thấy cô đơn. Quý vị cảm nhận sự cô đơn của con người của toàn thế giới. Người ta thường cô đơn, bởi vậy họ lập gia đình, hoặc có một người bạn đời, hay nhiều bạn hữu. Vì vậy, khi họ mang điều đó vào hang động của quý vị, quý vị cũng cảm nhận. 

Nếu ở một mình, quý vị không thấy cô đơn. Thật vậy. Khi ở một mình, quý vị cảm thấy thoải mái. Thật thoải mái.

Vì lợi ích của người khác, họ hy sinh sự thanh tịnh của họ, và nhiều điều khác. 

Khi quý vị ở cùng đại chúng, nó khác. Quý vị đôi khi thậm chí phải hành động cho phù hợp, hoặc nhượng bộ, để họ hiểu quý vị và rồi quý vị từ từ nâng họ lên.

​D: Có câu chuyện khác con muốn thưa với Sư Phụ. Vì con không hiểu chuyện này.

​Đó là câu chuyện về Maharshi Patanjali. Và Ngài là một vị thánh đẳng cấp rất cao. Ngài có lẽ sống cách đây 5.000 năm trước và có khoảng 1.000 đệ tử.

Luôn luôn khi người tầm đạo đến muốn làm học trò, thì Ngài giả dạng thành như quỷ. Rồi Ngài treo mình trên cây, dọa cho họ sợ hoặc làm trò cười. Rồi Ngài hỏi họ những câu hỏi lạ lùng như: "Ngươi nấu đã chín chưa?"

SP: Phải, tôi hiểu. Đây là hành vi giống ma, người xấu, quỷ hoặc không thể hiểu được; không giống thánh nhân. Rồi chuyện thế nào?

D: Rồi thì cuối cùng Ngài có 1.000 học trò và luôn luôn khi giảng dạy, Ngài dạy đàng sau bức màn, và rồi từ sau bức màn, từ đầu của Ngài hoặc có lẽ từ thân thể, mọc ra 1.000 con rắn. Và những con rắn này đến trước mặt mỗi học trò và rồi mỗi học trò được con rắn này dạy riêng từng người. Nhưng quy luật là không ai được nhìn đàng sau bức màn.

Và một ngày nọ, Ngài bắt đầu giảng bài, thì một học trò tinh nghịch, (Anh ta muốn nhìn.) anh ta dám nhìn phía sau bức màn và rồi tức khắc tất cả học trò bị đốt thành tro.

SP: Nghe giống như câu chuyện của Shiva. Rồi chuyện gì xảy ra?

D: Rồi chuyện xảy ra là có lẽ 10 phút sau đó một học trò đến - anh ta đến hơi trễ - vì vậy anh ta phát hiện ở đó trong lớp học này, với đầy tro và rồi anh ta hỏi chuyện gì xảy ra. Và Patanjali giải thích và rồi người học trò này hỏi: "Con có thể tiếp tục làm học trò của thầy không?"

Đạo lý của chuyện là nhân loại đều là tiêu biểu của người đệ tử này. Nhân loại là người học trò lười biếng, chậm chạp này. Nhân loại hiện tại đến từ người đó.

SP: Kiến thức của loài người đến từ người đệ tử đến sau đó, người lười biếng đó. Vậy sao anh không hiểu? Điều gì anh không hiểu?

D: Việc biến hóa thành rắn trước mặt mỗi học trò.

SP: Ở Đông phương, rắn là biểu tượng của trí huệ.

Shiva có rất nhiều rắn quanh Ngài và một số vị Phật hoặc một số Vishnu có rất nhiều rắn trên đầu các Ngài. Chỉ có nghĩa là mỗi đệ tử có Sư Phụ dạy riêng từng người, trực tiếp, nhưng từ góc cạnh khác nhau.

Rắn chỉ có nghĩa là trí huệ truyền cho học trò. 

Không phải là rắn gì cả.

Họ sẽ sợ mà chết. Họ không cần bị đốt chết, họ sợ chết - mọi người - cả ngàn con rắn đến mổ vào quý vị hoài, truyền cho quý vị trí huệ.

D: Như vậy còn bức màn thì sao?

SP: Bức màn là biểu tượng rằng quý vị không thật sự biết vị Chân Sư.

Quý vị bị bao phủ, hiểu không?

Quý vị học chỉ một phần. Và vị Chân Sư, quý vị không thật sự biết. Quý vị thấy vị Minh Sư như một thân thể ngồi đó, chẳng hạn.

Nếu tôi là một Minh Sư, quý vị chỉ thấy bấy nhiêu, như thể có một bức màn giữa quý vị và vị Minh Sư và quý vị không thật sự biết đó là Minh Sư hay không phải Minh Sư, Minh Sư thật sự trông thế nào bên trong. Đối với học trò, quý vị không biết.

D: Thật ra, thân thể mình đã là bức màn rồi. (Phải, đại khái vậy.) Nhưng quy luật là không ai được nhìn phía sau bức màn, và nếu ai vi phạm luật này, thì tất cả đệ tử bị đốt thành tro.

SP: Đó là sau khi Tâm Ấn, quý vị đều câu thông.

Nếu một trong quý vị thấu suốt được, trở nên khai ngộ và nhìn thấy Minh Sư thật, việc "đốt ra tro" chỉ có nghĩa là hủy diệt sự vô minh vật chất.

Hủy diệt ngã chấp. Không phải tinh nghịch.

Chỉ là một người tiến xa hơn, gan dạ hơn, và có thể đạt đạo, thì những người khác cũng được trợ giúp, bởi vì chúng ta đều liên kết với nhau.

Cho nên sau khi quý vị nhìn thấu bức màn, nghĩa là quý vị thăng rồi.

Thời xưa, Minh Sư ít khi nói rõ trắng đen. Họ cho quý vị ngụ ngôn hoặc thí dụ. Đó là điều người ngoài không biết.