Masters’ Good Affinity with Sentient Beings, P4

Special Series

Excerpt from a lecture by Supreme Master Ching Hai (Vegan)
"Masters’ Good Affinity with Sentient Beings," P4
Hsihu, Taiwan (Formosa)  - November 11, 2018 

---

​

​There was also a story in Sufism. 

​There was a Master visited by someone from afar. And in Arabian country, in the desert kind of country, water is very precious. So, that person brought a jar of water from his hometown all the way there to make offering to the Master. And He accepted.

The Master accepted it, water, with all His gladness and welcomed him. And then of course treated him, the would-be disciple or visitor, with all courtesy and everything.

So, when the time came for the visitor to depart, maybe he went there to get initiation, and after the time to stay with the Master, he’s going away.

So, the Master told His attendant, “Oh, this man, he came from far away. In his region he has no river, so you go down to the river here, take him out by the river way, so that he knows the river, he knows our river.” Because the Master lived next to a river, but He accepted the water with all thankfulness and courtesy.

Because that man came with all his heart, brought water, because where his home was, there was no water. There’s some desert country, there’s no water, so, water is very scarce, very rare, very precious. So, he brought the most precious thing from his hometown to offer to the Master.

Of course, the Master took it with all His love and appreciation. But He lived next to the water. Of course, He wouldn’t say: “What for? What are you doing? Oh, we have a lot of water outside, it’s the Nile River next to me.” He wouldn’t say that. He took it, He didn’t say anything. He took it with all love and appreciation.

Only when he departed, He said, “Oh, this man has never seen a river in his life, you take him out by the river way, so that he also sees the river.”

So you see, all the Masters are the same. Not just Buddha in India, but the Sufi Master also in Persia, or elsewhere in the Arabian country. He lived next to the Nile River that has never run out. The Nile River is very large, very generous, very big.

Millions of Arabian people depend on that water to live. You see what I mean? But of course, the man came with all his heart, with water. Anyone would accept. But the Master wouldn’t say, ridicule him or tell him that it is unnecessary, or stuff like that. He didn’t say that.

Until the day He said, “Oh, take him by the river way, so that he can see the water.” Because where he lived is a desert, he never saw this water in his life. They probably dig some wells in the desert to survive, but they don’t have the Nile River. The Nile River doesn’t run everywhere, just some areas.

Just like the Ganges River, it doesn’t run everywhere, just some areas. Or like in Âu Lạc (Vietnam), we have the Mekong River, but it just doesn’t run everywhere. It has its course, it just runs down there. And whoever lives nearby it, profits from this richness. So that is that.

You can see all the Masters are the same way. [...]

---

THE POWER TO MANIFEST FOOD


​​I have told some of the Supreme Master Television staff, I told them don’t worry, eat to your hearts’ content. The food is made by the power of love, so don’t worry, just eat what you like. Just don’t over indulge yourself, only. I share with you this food, not too worry. You don’t owe anything, to the world, that’s what I meant. [...]

In one of the sutras, the Buddha said to His disciples, that they are forbidden to eat meat. [...] And then of course, in the beginning…

He said in the beginning there are many monks and nuns; monks are not used to the vegetarian diet. Or they live in some far area where there are no vegetables, not easily grown vegetables.

So, He used His power to manifest food, the flesh for them to eat. But these are from His power, not the real meat. That’s why He said that. But from now on, if anybody eats meat then they are not Buddha’s disciples. That’s what the Buddha announced.

Any Saint, once they reach even the Fourth Level, Fifth spiritual level, they can manifest things for themselves, but they just don’t always use that kind of power.

​Because there’s a certain price to pay, a spiritual price to pay. If the Master is very rich, I mean spiritually, then it doesn’t matter. Does not have to be Buddha even. If a person has a very big store of merit then he also lives comfortably with this kind of manifested food.

I don’t know if I told you one of the stories, one of the kings, he always had very beautiful food come to him and his own citizens every day. So, in his country, nobody had to work or no war, no problems at all, until one of the neighbor kings wanted to make trouble. But then later they had peace together anyway.

And then the neighbor king asked this king, “Oh, your food in your country, it tastes so good. Where did you buy them? Where did you get them?”

So that king said, “No, it comes naturally every day for us and my citizens to eat.” “Oh,” he said , “Oh, how could we also have such kind of food every day for me and my citizens?”

And the meritorious king said to the neighbor king… Originally he was bad, the neighbor king was bad, but later he was converted.

So, this good king said to the converted king, saying that, “Oh, then if you want the same food every day, you eat the same time with us. Tell your citizens to eat at the same time with us, then you have the same food; this delicious celestial food like us.” You see that? But that was one of the Buddha’s past incarnations anyway.

Buddha has always been good to others and He’s always been generous and kind. So, life after life He always had food anyway. But even then, because of that, He would have food. 

This is the power of love, power of compassion, that manifested into food for any king or good person or saintly being. 

They do have power to do many things. It’s just, they cannot always do that, because in this world, if you want to come down here to this illusionary maya world, it’s a different world. You cannot have such a comfortable life like you would normally have, befitting your position and power, because you have to give up many things, in order to come here to help sentient beings.

In many stories of the Buddha, He gave His own flesh, His own blood, His eyes, His organs, in order to help others, so that He has good affinity with them, then in the future lives, many eons afterward, they would meet again and they would be willing to listen to the Buddha’s teachings and become liberated.

Because people, beings, in this kind of physical existence, they’re very hard; in the heart, very little love; in the mind, very little faith, very little trust.

So, if you don’t have such a good connection with them, they will not listen to you. Except those who are really, already have been life after life, good and spiritually more advanced, then they immediately understand.

Like Lao Tzu said to you, “The Truth, when spoken, the highly spiritual person immediately accepts gladly and praises. And the medium listen and think about it. The stupid one, meaning the low one, spiritually low, will laugh at it.” [...]

MEDITATE BEFORE YOU SLEEP
https://youtu.be/bmA8GwrsVL8​


I’m just entertaining your heart and reminding you to be good by my speaking.

Seventy percent, eighty percent of my teaching is coming to you without words. These are the better teachings, the best and the real teachings.

So, every day you meditate, you receive more. If you don’t meditate, you receive less, because you’re too busy thinking and worrying about every other thing.

But when you meditate, you receive a full 70%, or when you sleep also. So, don’t look down upon sleep! 

Sleep is good for your body, the mind also. But you have to meditate before you sleep. And in that state of quiet and acceptance, the mind is tired, quiet, you will receive more. Either fully 100%, 80% or a little less, depends on how quiet your mind is. Depends on how much you concentrate on meditation before you lie down and sleep. OK?

​Or sit down and sleep. You’re very diligent, I know this. You meditate all night, yeah? [...]

Whatever I said to you is the same; just entertaining. In Heavens, we don’t have to talk like this, so all this is useless, actually. Just to calm your minds, entertain you, make you feel loved and happy. But the real teaching is not expressed by this cold language of this world.

The real teachings, the real love is not expressed through language like this. OK? So, whatever I say, it’s the same. Or not saying, it’s the same. [...]

I’ll see you when I see you. All right. Thank you for being good. [...]

Try to stay on the good side. It’s good for you. It’s better for you. Your life will be more comfortable. OK, ciao! You want this one, huh? OK.

---

NHÂN DUYÊN LÀNH CỦA SƯ PHỤ VỚI CHÚNH SINH
Phần 4/6

​
​Cũng có một truyện trong Sufi giáo.

Có người từ xa đến thăm vị Minh Sư. Và trong nước Ả Rập, loại quốc gia sa mạc, nước [uống] rất là quý. Vì vậy, người khách mang bình nước từ quê nhà của ông đến tận đó để cúng dường vị Minh Sư. Và Ngài nhận.

Vị Minh Sư nhận nước, một cách hết sức vui vẻ và hoan nghênh người khách. Và dĩ nhiên thết đãi như, khách hoặc đệ tử tương lai, hết sức lịch thiệp, đủ thứ. Rồi, khi đến lúc khách từ giã, có lẽ ông ấy đến đó để thọ Tâm Ấn, và sau một thời gian ở lại với Minh Sư, thì ra về. Dù sao cũng đến ngày khách phải về nhà.

Thì vị Minh Sư nói với thị giả của Ngài: “Ồ, người này, từ rất xa đến đây. Trong vùng của ông không có sông, vậy, anh hãy đi xuống dòng sông ở đây, đưa ông ra bờ sông, để ông biết sông này, biết sông của chúng ta”. Bởi vì vị Minh Sư sống bên cạnh một con sông, nhưng Ngài đã nhận nước với tất cả lòng cảm ơn và lịch sự. 

Bởi vì người ấy đến với tất cả tấm lòng, mang nước đến, bởi vì quê hương ông không có nước. Một vài quốc gia sa mạc, không có nước, nên, nước rất khan hiếm, rất hiếm, rất quý. Do đó, ông mang thứ quý báu nhất từ quê mình để cúng dường Minh Sư. 

Dĩ nhiên, Minh Sư nhận với tất cả tình thương và cảm kích. Nhưng Ngài sống cạnh dòng nước. Dĩ nhiên, Ngài không nói: “Để làm gì? Ông làm gì vậy? Ồ, chúng tôi có rất nhiều nước ngoài kia, có Sông Nin cạnh tôi. Ông làm gì thế? Thật là vớ vẩn!” Ngài không nói như thế. Ngài nhận, và không nói gì cả. Ngài nhận với tất cả tình thương và cảm kích.

Chỉ khi khách từ giã, Ngài mới nói: “Ồ, người này trong đời chưa từng thấy sông, anh dắt ông ấy ra chỗ bờ sông, để ông cũng thấy dòng sông”.
 
Quý vị thấy đó, tất cả Minh Sư đều giống nhau. Không phải chỉ Đức Phật ở Ấn Độ, mà Minh Sư Sufi ở Ba tư, hoặc nơi nào khác trong quốc gia Ả Rập cũng vậy.

Ngài sống cạnh Sông Nin chưa bao giờ cạn nước. Sông Nin rất rộng, rất lớn, mênh mông. Hàng triệu người Ả Rập nhờ vào nguồn nước đó để sống. Nhưng dĩ nhiên, khách mang nước đến với tất cả tấm lòng. Bất kỳ ai cũng sẽ nhận. Nhưng Minh Sư sẽ không nói, chế nhạo khách hoặc bảo rằng không cần thiết, hoặc đại khái vậy. Ngài không nói như thế.

​Cho tới hôm đó Ngài mới nói: “Ồ, hãy đưa ông ấy ra bờ sông, để ông được nhìn thấy nước. Bởi vì nơi ông sống là sa mạc, nên cả đời chưa bao giờ thấy nguồn nước này”. Có lẽ họ đào vài cái giếng trong sa mạc để sống, nhưng họ không có Sông Nin. Sông Nin không chảy khắp nơi, chỉ chảy qua vài khu vực.

Giống như Sông Hằng, không chảy khắp nơi, chỉ chảy qua vài vùng. Hoặc như ở Âu Lạc (Việt Nam), chúng tôi có Sông Mê Kông, nhưng cũng đâu có chảy khắp nơi. Sông có dòng chảy, chỉ chảy xuống hạ lưu. Và bất cứ ai sống gần dòng sông, hưởng lợi từ sự phong phú này. ​Là như thế đó.

Quý vị có thể thấy tất cả Minh Sư đều cư xử giống nhau. [...]

LỰC LƯỢNG HÓA RA THỨC ĂN


Tôi bảo vài người làm việc trong Truyền Hình Vô Thượng Sư, tôi bảo họ đừng lo, cứ ăn thoải mái. Thức ăn được tạo ra bởi lực lượng tình thương, nên đừng lo, cứ ăn gì mình thích. Chỉ đừng  ăn quá độ, thế thôi. Tôi chia sẻ với quý vị thức ăn này, đừng lo lắng quá. Quý vị không nợ thế giới bất cứ gì đâu, ý tôi nói thế. [...]
 
Trong một quyển Kinh, Đức Phật nói với đệ tử của Ngài, rằng họ bị cấm ăn thịt. Phật nói với đệ tử rằng họ không được phép ăn thịt. Và dĩ nhiên, vào lúc ban đầu…

Ngài nói vào lúc ban đầu khi có nhiều tăng ni, hoặc mấy tỳ kheo không quen ăn chay. Hoặc họ sống ở vùng xa xôi  nơi không có rau, không dễ trồng rau.

Nên, Ngài dùng lực lượng của Ngài để biến hóa ra thức ăn, biến hóa ra thịt cho họ ăn. Nhưng đây là từ lực lượng của Ngài, không phải thịt thật. Thành ra Ngài nói như thế. Nhưng từ nay trở đi, nếu bất cứ ai ăn thịt thì họ không phải là đệ tử của Phật. Đức Phật đã thông báo như vậy. 

Bất cứ vị Thánh nào, khi Họ đạt tới Đẳng cấp Thứ Tư, Đẳng cấp Thứ Năm về tâm linh, Họ có thể biến hóa ra nhiều thứ cho Họ, nhưng Họ không phải lúc nào cũng dùng loại lực lượng đó.

Bởi vì có các giá nhất định phải trả, giá tâm linh phải trả. Nếu vị Minh Sư rất giàu, ý nói về tâm linh, thì không thành vấn đề. Thậm chí không cần phải là Phật. Nếu một người có kho công đức lớn thì họ cũng sống một cách thoải mái với loại thức ăn được hóa hiện này.
 
Tôi không biết đã kể quý vị chưa, một trong các câu truyện, có một ông vua, luôn luôn có thức ăn rất ngon hiện ra cho ông ấy và thần dân của ông mỗi ngày. Vì vậy, trong vương quốc của ông, không ai phải làm việc, hoặc không có chiến tranh, không có vấn đề gì hết, tới khi ông vua láng giềng muốn gây rắc rối. Nhưng rồi về sau, họ cũng hòa bình với nhau.
 
Và rồi vua láng giềng hỏi ông vua này: “Ồ, thức ăn trong vương quốc của ngài có mùi vị rất ngon. Ngài mua ở đâu? Ngài lấy từ đâu?”
 
Ông vua đó mới nói: “Không, nó đến tự nhiên mỗi ngày cho chúng tôi và thần dân của tôi để ăn”. 

Ông vua láng giềng nói: “Ồ, làm sao để chúng tôi có được loại thức ăn như thế mỗi ngày, cho tôi và thần dân của tôi?”
 
Và vị vua có công đức nói với vua láng giềng… ban đầu vua ấy xấu, vua láng giềng xấu, nhưng sau này ông ấy cải thiện. Vì vậy, ông vua tốt này nói với vua đã cải thiện, rằng: “Ồ, nếu ông muốn thức ăn giống vậy mỗi ngày, hãy ăn cùng giờ với chúng tôi. Bảo người dân của ông ăn cùng lúc với chúng tôi, thì sẽ có thức ăn giống vậy; thức ăn Thiên Đàng ngon này như chúng tôi có”. Nhưng dù sao đó cũng là một tiền thân của Đức Phật.

Phật luôn luôn tốt với tha nhân và Ngài luôn rộng lượng và nhân hậu. Vì vậy, đời đời kiếp kiếp dù gì Ngài luôn luôn có thức ăn. Nhưng ngay cả vậy, vì điều đó, Ngài sẽ có thức ăn.

Đây là lực lượng của tình thương, lực lượng của lòng từ bi, hóa hiện thành thức ăn cho bất cứ vua hoặc người tốt hoặc chúng sinh thánh thiện nào.

Họ có lực lượng để làm nhiều thứ. ​Chỉ là, họ không phải lúc nào cũng có thể làm vậy, vì ở thế gian này, nếu quý vị muốn xuống đây, xuống thế giới ảo tưởng của ma này, đây là một thế giới khác. Quý vị không thể có cuộc sống thoải mái như quý vị thường có, phù hợp với địa vị và lực lượng của mình, bởi vì quý vị phải từ bỏ nhiều thứ, để xuống đây giúp đỡ chúng sinh.
 
Trong nhiều truyện của Đức Phật, Ngài đã cúng hiến thân thể của Ngài, máu của Ngài, mắt của Ngài, nội tạng của Ngài, để giúp tha nhân, hầu gieo duyên lành với họ, rồi trong những kiếp vị lai, vô lượng kiếp sau này, họ sẽ gặp lại Phật và sẵn lòng lắng nghe giáo lý của Phật và được giải thoát.

​Bởi vì con người, chúng sinh, trong loại đời sống vật chất này, họ rất cứng đầu; trong lòng có rất ít tình thương; trong tâm trí, có rất ít niềm tin, có rất ít tin cậy.

Nên nếu quý vị không có một kết nối tốt với họ như thế, họ sẽ không nghe lời quý vị. Ngoại trừ những người đời đời kiếp kiếp thật sự tốt rồi và tâm linh cao đẳng hơn, thì họ hiểu liền.
 
Như Lão Tử đã nói: “Đạo khi nói ra, người tâm linh cao đẳng vui vẻ chấp nhận và tán thán ngay. Còn người trung bình nghe và suy nghĩ về nó. Kẻ ngốc, nghĩa là đẳng cấp thấp về tâm linh, sẽ cười nhạo”. [...]

THIỀN TRƯỚC KHI NGỦ
https://youtu.be/bmA8GwrsVL8
​
 
Tôi chỉ đang tiêu khiển tâm quý vị và nhắc quý vị hãy là người tốt bằng lời nói của tôi. 

Bảy mươi phần trăm, tám mươi phần trăm giáo lý của tôi đến với quý vị là vô ngôn. Vô ngôn là giáo lý tốt hơn, giáo lý tốt nhất và chân chính. 

Vì vậy, mỗi ngày quý vị thiền, quý vị nhận nhiều hơn. Nếu không thiền, quý vị nhận ít hơn, bởi vì quá bận rộn suy nghĩ và lo lắng về những thứ khác.

​Nhưng khi thiền, quý vị nhận cả bảy mươi phần trăm, hoặc khi ngủ cũng nhận như vậy. Cho nên, đừng xem thường giấc ngủ!
 
Ngủ tốt cho cơ thể, cả tâm trí nữa. Nhưng quý vị phải thiền trước khi ngủ. Và trong trạng thái tĩnh lặng và chấp nhận, tâm trí mệt mỏi, tĩnh lặng, quý vị sẽ nhận được nhiều hơn. Hoặc một trăm phần trăm, tám mươi phần trăm hoặc ít hơn chút, tùy vào tâm trí quý vị tĩnh lặng bao nhiêu. Tùy theo quý vị tập trung vào thiền định bao nhiêu, trước khi nằm xuống ngủ.

Hoặc ngồi ngủ. Quý vị rất siêng năng, tôi biết điều này. Quý vị thiền cả đêm, phải không? [...]
 
Bất cứ gì tôi nói với quý vị cũng vậy thôi; chỉ để tiêu khiển. Trên Thiên Đàng, chúng ta không phải nói như vầy, nên tất cả thứ này là vô ích, thật vậy. Chỉ để tâm trí quý vị thư giãn, tiêu khiển, làm quý vị cảm thấy được thương yêu và vui vẻ. Nhưng giáo lý chân thật không diễn đạt bằng ngôn ngữ nhạt nhẽo của thế gian này.
 
Giáo lý chân chính, tình thương chân thật không diễn đạt bằng ngôn ngữ như vầy. Vì vậy, bất cứ gì tôi nói, thì cũng vậy thôi. Hoặc không nói, cũng vậy thôi. [...]

Khi nào gặp thì sẽ gặp. Vậy ha. Cảm ơn quý vị làm người tốt. [...]

Cố gắng ở bên phía thiện. Tốt cho quý vị. Tốt hơn cho quý vị. Cuộc đời quý vị sẽ thoải mái hơn. Rồi, chào!